君子之学是为己之学

原创 2017-03-10 王财贵 爱读经

导读

胡适之常警告我们，“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”你两个眼睛啊，要自己用秋水来洗一洗。什么叫秋水？秋天的水。为什么是秋天的水？秋天雨水少了，溪流中的水渐渐清澈了，所以秋水就是清澈的水。你要用清澈的水来洗你的两个眼睛。

我们把这个题目定为“为己之学的步履”，君子之风是一步一步走出来的。走出什么呢？走出一种为己之学。孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”这句话好得很！什么叫古之学者、今之学者？什么叫古今呢？对古、今这两个字，要有特别的了解，不可以直接翻译成古时候的人、现在的人，这样翻就死板啦。古代的人都是“为己”的，孔子说他那时候的人“为人”，那时候的人岂不是我们说的“古之学者”吗？那到底孔子那时候的人是“为己”，还是“为人”？所以这个“古之”、“今之”，在古人的用法是有特殊意义的。“古之”的意思是一种理想中的社会、一种理想中的人物；“今之”呢，是现实上我们所接触的范围。大体说是如此。所以，古、今是虚的，不是实的。有人说儒家有托古的习惯，好像古人都是托古。什么是托古？把理想的社会寄托在古代，认为古代社会都很理想。比如说孔子是“祖述尧舜，宪章文武”，尧、舜、文、武是古代的人；而孟子呢，是“道性善，言必称尧舜”，就是说我们中国历史中最美好、最理想状态在尧舜时代。我们的历史不是越来越走下坡吗？所以有人就讥笑儒家这种历史观是一种“退化的历史观”，这个都是不善读书。你可以说托古，但是为什么托古呢？它其实是一个“立象”的作用。立象，就是立一个象征、立一个标准。所以你不要再去追究，尧、舜这两个人是不是真的德行这么高？他们是不是治国治得这么好？这是一种知识的分析。孔子、孟子他们所提到的尧舜，都是他们心中的尧舜，只是他们心中的理想。而这个理想呢，不能放在现实中，因为现实中找不到理想的人物。所以我们对于学问，有两种看法：一种是历史的真实，一种是我们理想的寄托，这两方面的说法可以同时成立。

“古之学者为己”，也是一种理想的寄托。也就是说，理想中的人是为己的、理想中的学者是为己的；不过，“今之学者为人”，现实上的学者、现实上的人，大体上都是为人的。什么叫为人？就是做给别人看。做给别人看，有一种是不得已地为人，还有一种是不自觉地为人，就是随波逐流，哪边人多，往哪边去。现实上大家追求什么，一窝蜂；这个不是被逼迫的，但是这也是为人。总之，你丧失了自己，你被逼迫而去求学、而去修德。你丧失了自己啊！你不知道讲学修德是自己的事。而你随波逐流、盲从，你也忘记了自己，你把自己交付给时代的洪流当中，至于自己呢，在哪里？忘记了。像这样子，怎么是一个人生理想的状况呢？所以，“古之学者为己”，为自己。为自己不是自私的意思啊，为人也不是我为人服务，不是这样解释的；这个为己，是为了完成自己。但是怎么完成自己呢？什么才是真正完成自己呢？我在这里提出几个反省的步骤，提出几个检验的标准。

第一要立志。什么叫作志呢？“志者，心之所之也”，这是一种训诂上的解释。因为志这个字啊，上面是一个“之“，不是士，“之”像草从地上生长出来，有两片叶子；草木的种子从地下冒出来，它能够日渐茁壮，到最后它会完成自我的目的。所以你不要看小草刚长出来，不要小看一个种子刚发芽，它有它的目的，它一长出来，就有机会达到它的目的，这叫“之”。所以知有趋向的意思，也有达成的意思。志的下面是一个心，因此志是“心、之”会意，我们解释成“志者，心之所之也。”你的心有所向往。向往什么呢？向往于一个终点、一个目的。所谓“物有本末，事有终始”，你有一个终，终就是最后的目的啊，于是你才有一个始；所以不是先有始再有终，是先有终再有始。那么我们现在就可以想一想了，我们到底立了志没有？这样一想啊，人生立刻感觉到非常地迷茫，一片的黑暗，我们这一辈子到底在做什么？你为何而活？因为你不知道人生的目的嘛，没有目的你怎么开始行动呢？所以“事有终始”，这个终就是你的志、你的向；你有这个志向了，你才可以去奋斗，渐渐去完成。这一辈子是不是能够完成，这不是你预先可以问的，但是你没有一个方向，总之是没有完成的那一天！所以什么叫为己之学？你不是先要为自己定一个方向吗？这个方向是自己定的。所以孔子首先要教人立志，孔子说要“志于道”，不是吗？而且说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”你如果真的是志于道，你还对于日常生活不如人、对于吃得不好觉得不甘心，甚至感觉到羞耻；孔子说“未足与议也”，你这个人呐，不能够跟你谈人生大道理，也可以说你立这个志是假的啦。所以孟子说：“先立乎其大，则其小者不能夺也。”你先立大志，那些日常生活、一些鸡毛蒜皮的事，它就干扰不到你，“则其小者不能夺也”；所以这个志很重要。如果立了志，确实是没有任何事物可以干扰你，孔子就说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”所以志在这一个地方就让一个匹夫能够顶天立地。但你不是为了要顶天立地让人来尊敬你，你若想让人尊敬你，就是为人之学了，不是吗？所以志是替自己立、只是从自己立而替自己立，而立这个志要自我去完成，这样子一路过去就是为己之学。那么，请问我们怎么立志？大概有两种方法。一种是任何人他凭着他自己内在的光明，就可以立远大的志向，所以不需要人替你立志、也不需要人教导；这是一种方式。但是你真的能够自发为这个高远的志向吗？你能够自动自发地从你心灵里面，就能够洞见人生的目的、以它做你的人生方向吗？即使可以，我们也不能够这样地自信。所以还有第二种方法，你要“学” ―接受启发。你要以先知、先觉者作为你的榜样，但是这个作为榜样不是你跟着他跑，被他牵着鼻子走；胡适之常警告我们，“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺。”你两个眼睛啊，要自己用秋水来洗一洗。什么叫秋水？秋天的水。为什么是秋天的水？秋天雨水少了，溪流中的水渐渐清澈了，所以秋水就是清澈的水。你要用清澈的水来洗你的两个眼睛，“双眼自将秋水洗，一生不受古人欺”啊，你不要被古人所骗啊，不要被古人牵着鼻子走了。咦，满了不起的！我们要有独立思考的能力，了不起！你要明明白白的，不要被古人牵着鼻子走。

不过很奇怪地，我们又看到别人有不同的说法，比如孟子引用公明仪曰：“周公岂欺我哉？”我们也看到颜渊说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”他说，我就要跟着舜学习，舜能够做到圣人，我为什么不能够做到圣人呢？我如果有为的话，我也能够做到圣人。人家问孟子，古代那么多圣人，请问你跟谁学习？孟子说：“乃所愿，则学孔子也。”我就学孔子。你看，公明仪、颜渊、孟子，他们都说我跟着古人学习，但胡适之说“你不可以被古人牵着鼻子走”，请问哪一种说法对？各位，都对啊！这个公明仪、颜渊、孟子，他们怎么学古人呢？是自己清清楚楚明明白白地学古人。他读古人书，心中有所感悟，感悟到古人的境界高、理想实在，他的理想比我更实在、他的境界比我更高，乃至于一下子就体悟到这是无穷的境界、无穷的理想，所以他也是自我体悟啊，也是自我明白啊，他也不是糊里糊涂地拿着古人的鸡毛就当令箭啊，所以两个都对。其实，胡适之的这种说法，教导我们现代的人，不是让我们心地更清明，他有一种恶毒的用意，他叫我们不要信古人。本来不要迷信古人是对的，但是这种恶毒性会引申为我们不走古人那一套，我们应该自己创新一套。的确，知识是日新月异的、精益求精的、后来居上的；但是智慧是一成永成、一定永定的。这两个要分开啊！所以知识你可以常常起怀疑；知识因为有怀疑，你才会更加地去研究，然后发现更明白的道理。至于圣人之道，“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”这一种的人格，你不一定能够超过。你为什么要超过舜呢？你以他为标准就了不起了，对不对？但是，你是不是真的能够读古人的书，而立即受到古人的这个启发呢？也不一定。必须你跟古人有一种感应，至少是你愿意有感应；所以你自己先要有一点点智慧的底子啊，你要有一点点求智慧的真诚啊，你读古人书才能对你有真实的益处。所以孔子说：“不愤不启，不悱不发。”就是孔子在你面前，有时候孔子也不能教你啊，为什么？因为你没有愤悱之情呐，他怎么启发你呢？所以每一个人要先问

自己，要从内心里面兴起一点愤悱之情。什么叫愤悱呢？朱熹解释说：“愤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。”这个愤呐，就是心中有一股非常炽热的、旺盛的一种想要追求人生理想的心理，心中满满的，满满叫作愤。你在愤怒的时候不是心中满满的吗？但是那种是错误的气。真正的浩然之气，是一种天生的原始的气，鼓舞在你心中，但是发不出来。你如果有这个愤之心啊，圣人就可以打开你，所以“不愤不启”，你既愤就能够启。“不悱”呢？你有一些道理含在口里说不出来，一时还没有很明白，这叫悱；“口欲言而未能”，孔子对这种人，就能够发。发也是启的意思啊，开发，能够把他的心灵打开、能够让他内外畅通。所以你要有愤悱之情，圣人才能给你启发。

论语七讲前期内容

第一讲:

第二讲：